على ركح مكناس المخنوق: “السمطة” لرواد الخشبة وثيقة تمرد في زمن الركود الثقافي

برعي محمد

“المسرح ليس مجرد ركح وأضواء، بل هو مرآة نصقلها ليرى فيها المجتمع تشوهاته وأحلامه الموءودة، وحين تنكسر المرآة يغيب الوعي.”(( الطيب الصديقي))

“المسرح الحقيقي مثل الطاعون؛ أزمة لا تحل إلا بالموت أو الشفاء التام… إنه يجبر البشر على أن يروا أنفسهم كما هم حقا، فتسقط الأقنعة وتنكشف العورات.”(( أنطونين أرتو)).

حين تلج عتمة القاعة الكبرى بدار الثقافة محمد المنوني بمكناس،يوم الأحد 08نونبر2026، وتلمح تلك الرؤوس التي غزاها الشيب تجاور طاقات غضة متوثبة، تدرك على الفور أنك لست إزاء عرض درامي استعراضي، بل أمام “مكاشفة ركحية” ثقيلة ولحظة بعث استثنائية، فمسرحية “السمطة” لـ جمعية رواد الخشبة لم تأت لتؤثث موسما عاديا، بل دشنت انبعاثا جديدا وقيامة فنية بعد سنوات طوال من البيات والغياب القسري عن الركح؛ انبعاث نفض الغبار عن ذاكرة مسرحية عريقة وأعاد وصل ما انقطع، لم يكن الأداء مجرد تزجية للوقت، بل تحول الفضاء إلى مشرحة سوسيولوجية تعيد مساءلة واقع المدينة الإسماعيلية: هل استكانت مكناس لركودها الثقافي وعزلتها المفروضة، أم أن مسرحها كان فقط “شاطنا مع الزمان” كي يعود أكثر وعيا وتمردا؟
ذاكرة الهواة وجغرافيا الخراب: انبعاث جيل التأسيس في مواجهة الانحسار

لأكثر من خمسين سنة امتدت جذور مسرح الهواة بالمدينة، وتحديدا مع مطلع الثمانينيات، حين وضع الرعيل المؤسس لجمعية “رواد الخشبة” لبنات تجربة مسرحية اختارت النضال الجمالي والموقف الوجودي، يوم كان الفعل المسرحي واجبا مقدسا لا يعرف حسابات الدعم وشباك التذاكر، هذا المسار الطويل لا يختزله أرشيف ورقي جاف، بل تحكيه ذاكرة الأمكنة وتضاريس المدينة الثقافية الآفلة: صدى التصفيق في قاعات سينما “الريجان” (Régant)، و”ABC”، وسينما “كاميرا” (Caméra)، التي شكلت لعقود مختبرات لتشكيل الوعي وملاذا للطبقات الشعبية لمتابعة عروض المهرجان الوطني لمسرح الهواة.

إن عودة الجمعية اليوم عبر هذا الانبعاث، بعد فترة كمون وتوقف طويلة، ليست مجرد بكائية نوستالجية على أطلال صالات سينمائية تحولت إلى أشباح إسمنتية، بل هي “مانيفستو” (بيان فني) رافض لسياسة التجفيف التي طالت شرايين المدينة الثقافية، وحين جلس رموز “جمعيات مكناس المسرحية ” العريقة كتفا إلى كتف مع رفاق دربهم في “رواد الخشبة”، كان المشهد يحمل كثافة سيميائية بليغة؛ إنه إعلان بيعة جديدة للخشبة، وصرخة في وجه تهميش المركز وشح المنح، مفادها أن شعلة الإبداع المستقل في مكناس التي برزت منذ الثمانينيات تأبى الانطفاء، وأن الرواد ما زالوا قادرين على قيادة المعركة الجمالية من جديد.

البناء الدراماتورجي: سيميائية الاختناق وسؤال “البزيم” المعلق
اختار النص تأسيس عوالمه على “الواقعية الصادمة” (Cruel Realism)، مقتفيا أثر مسرح القسوة والتطهير الأرسطي الكلاسيكي، ومبتعداعن الميتافيزيقا المفرطة في التعقيد التجريدي. الدراماتورجيا هنا نزلت عميقا إلى “قاع الخابية”، لتنبش في المسكوت عنه واللامفكر فيه ضمن المعيش اليومي للإنسان الهامشي المسحوق.

الرمزية المركزية للعرض اشتغلت ببراعة تشريحية على استعارة “السمطة” و”البزيم”. في المتخيل الشعبي واللسان الدارجي، تتجاوز “السمطة” دلالتها المادية كإكسسوار وظيفي لتصبح أداة قمع وترويض؛ فنحن نقول في أدبيات الفقر والشدة “زير السمطة” عند اشتداد الضائقة، ونقول “كلاها بالسمطة” حين تمارس السلطة أو الظروف عنفها المادي والرمزي على الجسد.

على الركح، تحول “البزيم” إلى بؤرة توتر درامي (Climax) دائمة التعليق. بني الإيقاع الدرامي على تقنية الشد والتراخي، جاعلا الجمهور يعيش حالة احتباس تنفس جماعي، مشدودا إلى السؤال الأنطولوجي الصادم: “واش هاد البزيم غادي يتزير ويزيد يخنق، ولا باقي شي تقب فـ السمطة يخلي بنادم يتنفس؟”.

لقد استطاع البناء النصي أن ينقل العطب الفردي إلى مأزق جماعي يمس المدينة برمتها، والتي تبدو هي الأخرى وكأن “سمطة” الإهمال والتهميش قد ضاقت على خناقها حتى كادت تقطع شريان الحياة فيها.

الرؤية الإخراجية والسينوغرافيا: جسر بين رعيل الثمانينيات وشغف الشباب
تجلت بصمة المخرج ضرار كبدوري في قدرته على تحويل النص الأدبي من مستواه اللغوي إلى لغة مشهدية ناطقة (Mise en scène) ذات حمولة دلالية مكثفة،لم يسقط كبدوري في فخ التسجيلية المسطحة، بل اعتمد على سينوغرافيا تقشفية تستحضر مفهوم “المسرح الفقير” عند جيرزي غروتوفسكي (Jerzy Grotowski)؛ حيث لا مكان للبهرجة الديكورية الزائفة، بل الاعتماد الكلي على تطويع الفضاء الخالي، وتوزيع كتل الإضاءة لتشكل زوايا ظل وعتمة تشبه الزنزانة غير المرئية التي تحاصر شخوص العرض.

أما على مستوى الميزانسين (Mise en scène)وإدارة الممثل (Jeu d’acteur)، فقد قاد كبدوري عملية صهر فني بديعة جسدت جوهر هذا الانبعاث؛ إذ بنى العرض على لقاء عضوي فريد جمع بين جيل الرواد المؤسسين الأوائل منذ بداية الثمانينيات، وجيل من الشباب الجديد الذي يفيض عشقاوشغفا بجنون الركح:
 رزانة الرواد وثقل التجربة: قدم الممثلون المؤسسون أداء رصينا ينضح بـ “تقل الحرفة”، مستحضرين عقودا من الممارسة والذاكرة الانفعالية الصادقة (على طريقة ستانيسلافسكي)؛ حيث كل صمت محسوب، وكل حركة جسد مشحونة بمرارة السنين دون افتعال أو صراخ مجاني.

فوران الشباب وعشق الخشبة: في المقابل، ضخ الممثلون الشباب على الخشبة طاقة حركية وتعبيرية مذهلة تشبه “الدم الفائر”، متسلحين بحب جارف للمسرح يكسر جليد الركود ويدفع بالفعل الدرامي إلى ذروة التوتر والانفعال الحي.

لقد تحول هذا التلاقي من مجرد توزيع أدوار إلى مختبر بيداغوجي وتاريخي حي؛ حيث احتضن شيوخ الثمانينيات شعلة الشباب المتوقدة، وهذّبت حكمة الرواد جموح الأجيال الصاعدة دون أن تطفئ جذوتها، ليولد فوق الخشبة نسيج بوليفوني (متعدد الأصوات) يؤكد أن المسرح المكناسي يتوارث بالدم والعشق قبل النصوص والتقنيات.

“السمطة” كوثيقة صمود: الركح الذي يرفض الهزيمة
إن مسرحية “السمطة” لجمعية رواد الخشبة بمكناس ليست مجرد عودة عابرة، بل هي وثيقة صمود وإدانة نقدية للواقع الثقافي المتردي الذي تعيشه الحاضرة الإسماعيلية، وإعلان رسمي عن ميلاد جديد لتجربة قاومت الاندثار، إنها تبرهن على أن المسرح الملتزم لا يباع في مزادات الدعم المؤسساتي المشروط، بل يولد حين يتصافح جيل التأسيس مع جيل المستقبل دفاعاعن حق المدينة في الحلم والفرجة.

لقد انتصر العرض لمسرح الفكرة والمكاشفة؛ ذلك المسرح الذي يعري الجرح ويضع الملح فوقه كي لا يندمل على صديد، وبينما كان “البزيم” يهدد بخنق آخر أنفاس الأمل فوق الخشبة، كسر هذا الانبعاث جدار الصمت ليؤكد أن الروح المسرحية لمكناس لن تموت، وأن الجمع بين أصالة رواد الثمانينيات وجنون عشق الشباب قادرٌ دوماعلى فك أسر “السمطة” وتحويل أداة الحصار إلى رافعة للتمرد والإحياء الثقافي.